黄懿陆

《易经》是在《洛书》的基础之上发展起来的一部巫书,这是学术界公认的事实。在本书的研究当中,笔者提出:《山海经》就是中国的《洛书》,亦即《鸟书》,或者说是屈原《天问》中的《雉经》。理由如下:

《易经》之卦源自鸡占卜之卦。当我们对《易经》进行研究的时候,总是发现,不管《易经》的卦像怎么变化,但却有规律可循。这就是说:《易经》之卦,千变万化,其体系的单元一卦,则由六划构成。这是什么原因呢?是由于“六者非它也,三才之道也”,“兼三才而两之,故六。”这是孔子在《系辞下》十章所作的一种解释。除此之外,窃以为《易经》还带有“六”是《洛书》之“洛”同音异写的意思。上古时期,“六”、“洛”同音,而古读“六”发出“洛”音,只有当今百越民族的后裔语言和粤语才保留有这个读音。因为《易经》是《鸟经》,所以卦像用六划,以达到与先越之民对“鸟”称为“洛”同音吻合的目的。而六划的卦像代表天、地、人的意思,则天为两划,地为两划,人为两划,正是源于先越民族鸟卜或鸡卜的卦像。譬如,百越民族后裔之一壮族的鸡卜,最多的可以找到数百卦,但不管出现什么样的卦像,其占卜的鸡骨就是两根。再者,《易经》基本卦的8个卦名:乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤,分别代表不同的意思:“乾”代表天,“兑”代表沼泽,“离”代表火,“震”代表雷,“巽”代表风,“坎”代表水,“艮”代表山,“坤”代表地。这就说明,乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤既是上古时代的发音,也是上古时代“乾”为天,“兑”为沼泽,“离”为火,“震”为雷,“巽”为鸡,“坎”为水,“艮”为山,“坤”为地的意思。既然如此,为什么当时的人类不把“乾”写成“天”,把“兑”写成“沼泽”,把“离”写成“火”……,如是,后人就不需要作出种种解释,以致留下一大堆疑团了。而在《易经》出现的当时,人们咏读《易经》,应该是不需要解释,一说就使人明明白白的事。后人之所以对《易经》八卦的本义不清楚,写出了许多文字来解释,那就说明“乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤”的发音组成《山海经》考古的语言,并非先汉民族的语言,而是先越民族的语言。《易经》八卦卦名是采取汉字记音的形式记录下来的,所以才需要这许多的解释。

《易经》八卦汉壮语音语意对照解说

卦名

汉语上古语音

kan

duat

lǐai

lǐ?n

suan

kham

k?n

khu?n

壮语

语音

??n

non

fi

??n

rum

r?m

k?n

hun

汉语上古语意

沼泽

雷电

风、鸡

地、人

壮语语意

霜、雪

银色之光

山上面

本书前有所述,先越民族和先汉民族在历史上曾经有过一个语言上的共用时期,当今壮语依然保留着先汉语言的上古音。

乾的卦形为:。《说卦传》:“乾,天也。”《周易·说卦》:“乾为天,为圜,为君,为父,为玉,为金,为冰,为大赤,为良马。”是知乾之本义为天,其他为引申之义。远古时期,“乾”有两种读音:一为“gǐεn
”;一为“kan。”在壮族语言中,读为“gǐεn
”代表“最高之处”的意思;读为“kan”才是“天”的意思。两种意思都与《易经》八卦的“乾”有联系。一是据商务印书馆2005年版《古代汉语字典》第783页介绍:“天字在甲骨文、今文中如同一个头颅向外突出的人形。篆文的天字是会意字,由一和大两部分会意而成。指最高而无以上加的颠顶部位。天的本义指头或头顶”。这与壮语对“乾”读为“kan”的意思吻合。“乾”用壮语的“??n
”音来读,则与《易经》“乾”代表“天”的意思一致。甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸等“十干”通常用的序次,就叫“天干”。乃是“乾”读“干”音的证明。

兑的卦形为:?。《易·说卦》:“兑为泽”。壮语“兑”的发音为天上降下的“霜”或“雪”,而霜雪落地,其后溶化,地上泥泞,甚至于变成“沼泽”。

离的卦形为:?。《易·说卦》:“离为火”。“离”与当今壮族对“火”的发音相同。

震的卦形为:?。《易·说卦》:“震为雷”。“震”是形声字,雨为形,辰为声。这个字的籀文是会意字,由雨、玄、鬲、二爻,二火组合而成。玄意指昏天黑地;鬲为古代一种炊具,用在这个字里是形容雷雨大作时云气像鬲中的沸水一样激烈翻腾;爻用来形容物体被雷电击中后散乱破碎的样子;爻表示雷电发出的强光像火光一样。震的本义指霹雳。“震”的壮语发音带“银光闪闪”的意思,与雷鸣时发出的光芒有联系;而与代表二火“用来形容物体被雷电击中后散乱破碎的样子;爻表示雷电发出的强光像火光一样”的意思吻合。

巽的卦形为:?。《易·说卦》:”巽为木,为风”。而“风”为“凤”,但《易经》中无“凤”。《说卦》云:“巽为鸡。”“巽”在壮语中有两种意思:既为“风”的一音之转;又为“养鸡”之“养”的发音,则与“巽”的汉语内涵有联系。

坎的卦形为:?。《易·说卦》:“坎为水”。“坎”与当今壮语对“水”的发音亦同。

艮的卦形为:?。《易·说卦》:“艮为山,为径路,为小石……”。又云:“艮,东北之卦也。”“艮”的壮语发音是“高上、上面”的意思,与其本意与代表为“山”的意思接近。

坤的卦形为:?,代表地。《说卦传》:“坤,地也。”《周易·系辞上》:“天尊地卑,乾坤定矣。”又说:“乾道成男,坤道成女。”可见,坤还带有“阴阳”和“人”的意思。八卦中的最后一卦“坤”如仅代表为地的意思,壮语称“人”为“坤”,而人立于大地,是大地之精灵,引申亦可代表“地”的意思。

《周易·系辞上》提出:“《易》有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。”《中华神秘文化辞典》认为:“这是《系辞传》对《易》的宇宙生成图式及《易》的制作过程的描述,即说明太极是天地万物的本原,由太极产生天地阴阳,天地阴阳产生四象即四时,四时又产生出天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然物。太极是一种阴阳未分的原始混沌状态”①。这个哲学概念,是学术界的共同看法,并且已经成了定论。

事实果真如此吗?依照以上原理,我们以举世公认的太极图剖析如下:

太极图确实把天地分成阴阳两极。即天为阳,地为阴。但是,被学术界公认的八卦,并未形成偶数,却是奇数。

一是从“两仪”来分:“两仪”在《易经》中用以指天地。所谓“《易》有太极,是生两仪”,即认为在《周易》成书之前,先有混元未分的太极,太极产生天地两仪。《集解》:“虞翻日:太极,太一;分为天地,故‘生两仪’也。”《正义》:‘太极,谓天地未分之前,元气混而为一,即是‘太初’、‘太一’也,故《老子》云‘道生一’,即此‘太极’是也。又谓混元即分,即有天地,故日‘太极生两极’,即《老子》云‘一生二’也”。综合历代易学家理论,太极有七种说法:即指阴阳、天地、奇偶、刚柔、玄黄、乾坤、春秋,多数指阴阳。两仪的符号为爻,图形为:阳爻一,阴爻——。从这个原则来区分,以自然物为八卦,而属于天上的自然物的有天、风三种;地上的自然物有地、火、泽五种,则天地之间的自然物分别为奇数。而天地为两仪,则每仪为两象,每象为两卦,才是“一生二”的绝对效果。但从“两仪”来看,传统对八卦的八个自然物的代表,是天三地五,显然尚未形成对等的“两仪”,已经违背了“太极产生天地阴阳,天地阴阳产生四象即四时”的原则。

二是从阴阳方面来区分,我们把天上产生的自然现象称之为阳,把属于地上的自然物称之为阴,则属于阳的自然物有天、雷、风三种;属于阴的自然物有地、水、火、山、泽五种。可见,它们是不对称的阴阳两极。

三是从四象来分:《周易·系辞传上》:“两仪生四象,四象生八卦”,这是《系辞传》对《周易》宇宙生成图式及成书过程的描述。两仪亦即天地,四象亦即四时。天地两仪产生春、夏、秋、冬四象,四象产生八卦。《周易·乾凿度》:“孔子日:《易》始于太极,太极分而为二,故生天地;天地有春夏秋冬之节,故生四时;四时各有阴阳刚柔之分,故生八卦。八卦成列,天地之道立,雷风水火山泽之象定矣。”按此原理,四象的春、夏、秋、冬应分别含有一个对应的阴和阳或刚和柔,但实际情况是,由于天地自然物的阴阳尚未形成偶数,而是奇数,故不能严格而准确地区分出四时。《周易乾凿度》虽说“八卦成列,天地之道立,雷风水火山泽之象定矣。”但是其作者却未深思:除去“天地”,八卦中所谓“雷风水火山泽之象”是天上之道只有“雷风”之象,地上之道却有“水火山泽”,显然不是对等之道,无法形成对应的四象,与“四时各有阴阳刚柔之分,故生八卦”的结果相悖。

从八卦中的“兑”卦来看《易经》的阴阳学说,“兑”其实是先越语言发音中“霜或雪”的意思。这样的话,则天之道有“雷、霜、风”三象;地之道有“水、火、山”三象,分别组合成为“天、雷”四卦,与“地、火”四卦对应,成为天地阴阳八卦的标准组合,方才符合阴阳太极八卦学说的哲学原理。

所谓《易经》来源于《洛书》,就是来源于先越语言表述的鸡骨占卜辞。《易经》八卦与先越语言有联系,更是与越人后裔壮族的鸡卜巫术有着源远流长、千丝万缕的不解之缘。“八卦”原本就不是汉语,而是先越之民的语言。崇鸟的先越之民把鸟称之为“洛”,以类鸟的鸡骨为占卜的工具,故有《易经》之一部分源自《洛书》之说。后人采用以汉字记音的方法,对先越之民的《洛书》进行改造,在鸡卜巫术的基础上发展形成《易经》。所以,《易经》源于《洛书》,而《洛书》的最早形式就是鸟纹图形记事的《山海经》。从《易经》的形成原理看,有夏一代,直至商、周,先越之民发明的鸡骨占卜一直处于国家正统巫术的地位。

(黄懿陆著.《山海经》考古:夏朝起源与先越文化研究.民族出版社,2007.8.)